Велесова ночь. История. Традиции

Среди массмедиа больше популярно слово “Хэллоуин”, которое отсылает к культуре кельтов.
У славян этот праздник называется “Велесова ночь”, это совершенно такой же по смыслу и задачам, праздник.
Велесова ночь - это ночь с 31 октября на 1 ноября. Особенность ее в том, что эта ночь - граница. Переход из осени в зиму. Переход из владений богини Макоши, богини урожая, богатой осени, когда мы пожинали плоды, заготавливали и обрабатывали изобильные дары природы, во владения богини Морены. Богини зимы, покоя, мира мертвых.
Эта граница очень ощутима и трудна, поэтому, чтоб легче было прожить этот период, во всех культурах было соответствующее празднество.
 
Почему этот переход трудный?
Потому что мы идем из изобилия, из большого количества еды, красок и урожая в дефицит, в точку покоя, в точку тишину. Наступает время голых деревьев, всё облетает, никаких плодов природа уже не дает. Переход из достатка в дефицит - само по себе трудное время. Нам нужно замедлиться, успокоиться, закуклиться и при этом не замерзнуть. Чтобы не замерзнуть и не умереть во времена Макоши, нужно разжигать свой внутренний огонь, потому что наружного огня - Солнышка - очень мало.
 
Праздник “Хэллоуин” у кельтов, “Обон” в Японии, “День мертвых” в Мексике, “Пчум Бен” в Камбодже, “Фестиваль голодных духов” в Китае,  или “Велесова ночь” в славянской культуре. Все эти праздники имели одну цель - помочь людям совершить переход в зиму.
Поскольку, зима - время покоя, и Морена - богиня мира мертвых, то эта граница между осенью и зимой, эта ночь между 31 октября и 1 ноября имеет очень символическое значение - это граница между миром живых и миром мертвых.
 
Отсюда вывод, что в это время, время границы, мы можем прикоснуться к границе с миром мертвых. А значит, можем почтить своих предков, принести им подношения, поклониться им и выказать своё уважение к ним. Поэтому и ночь называется “Велесова”, ведь Велес - хранитель границы. Он следит, чтоб был порядок, чтоб мертвое оставалось в мертвом, а живое - в живом.
 
Центром этого праздника является Огонь. С одной стороны, огонь помогает не умереть и живому остаться в живом. Он дает нам энергию и силу, чтобы жить, даже несмотря на холод и зиму. С другой стороны, огонь - это символ трансформации, и с помощью огня издревле помогали неупокоенным духам упокоиться. Отсюда разные ритуалы погребения через огонь. Например, мертвого человека клали на лодку и поджигали, отправляя горящую лодку в последний путь по течению реки. Река здесь как символ границы между миром живых и мертвых. А огонь - символ трансформации, помогающий быстрее мертвым перейти в мир духов.
 
В религии роль огня тоже осталась высокой. Например, в церквях принято зажигать свечи. Когда люди жили на своей земле, то гораздо больше было возможности общаться с огнем. Можно было разводить костры. И огонь выполняет здесь две задачи. Он помогает сжечь всё старое, мертвое. Мертвую траву, мусор. Тем самым огонь помогает превращать мертвое в новую форму. Зола от мертвой травы и веток служила и удобрением, и основой для мыла. Зола - это концентрат важных микроэлементов, полученная новая полезная форма из мертвого.
Считалось, что неупокоенные духи могут прыгать через костер и таким образом, получать успокоение и уходить, наконец-то в свой мир духов, оставляя земное и отпуская то, что раньше не получалось им отпустить.
Поэтому костры жгли еще и с этим намерением - дать возможность усопшим неупокоенным покинуть мир живых.
 
С другой стороны, огонь помогает согреться, внести яркости в серый ландшафт, дать ощущение радости, перемен и легкости на фоне холодных серых пейзажей, наводящих тоску и тяжелую меланхолию. Огонь - это символически божественная искра в нас. Именно поэтому огонь по легендам принесли нам боги. Потому что в огне есть божественная искра. В греческой мифологии Прометей украл у богов огонь для людей. В славянских легендах людям подарил огонь Сварог.
 
Итак, что же делать в Велесову Ночь.
Эта ночь - граница между миром живых и мертвых, поэтому нам нужно почтить умерших и напитать силу жизни. Мы можем оставлять приношения своим предкам на алтаре, или выносить на улицу. Мы можем покормить не только предков, но и духов - помощников, например, домовых. Им тоже оставить приношение на алтаре, или просто положить на окошко, а на утро вынести на улицу. Еда энергетически съедена и есть людям ее уже не стоит.
Важно, чтоб ритуальная еда была сделана специально и подана специально. Не желательно просто на своем столе предложить духам “берите, что хотите”. Должно быть отдельное место для живых и для духов тонкого плана, и для мертвых.
 
Предки у нас бывают разные, и ресурсные, дающие нам поддержку и любовь, и не очень ресурсные. От нересурсных защищались, и называли их “злыми духами”. Да, злые духи - это тоже предки, какая-то часть рода. Я в своей книге “Золотые дары твоего Рода”, которую можно приобрести на этом сайте, рассказываю много о том, почему у нас могут быть предки, которые не дают энергию, а наоборот. И даю в ней много практических упражнений, как с этим работать. А пока просто скажу, что мы можем опираться на Род и просить его поддержки, оговаривая про себя, что обращаемся к тем предкам, которые “смотрят на меня хорошо, и готовы и могут дать мне поддержку в моих задачах”. Нересурсных же предков мы можем перенаправлять к той части Рода, которая старше  и больше, и может им помочь. Была у славян хорошая присказка “Чур меня, Чур”. Она как раз и означала, что мы просим у бога рода, большого и ресурсного, защитить нас. А значит, взять на себя заботу о тех предках, которые не ресурсны для нас по каким-то причинам, и могут быть даже для нас “злыми духами”, причем совсем не обязательно со зла.
 
Второе, что делаем в Велесову ночь - жгём свечи или костры, у кого какие есть возможности.
Радуемся огню, празднуем то, что он у нас есть, и что у нас есть Жизнь.
Можно, конечно, и прибраться в доме и утилизировать ненужные вещи. Выбросить их, если нет возможности сжечь.
Празднуем жизнь, поем, танцуем, радуемся. Во многих культурах было запрещено спать в эту ночь, чтоб случайно во сне не пересечь границу с миром мертвых. Поэтому всю ночь шумели, собирались большими компаниями, зажигали общий огонь, веселились и танцевали, чтобы праздновать Жизнь. А утром уходя домой, брали себе кусочек “Общего огня”, забирая его в шкурку тыквы, из которой вырезали мякоть. Так родились ритуалы, связанные с тыквой.
 
Тыква - овощ оранжевый, яркий, вносящий в серость ноября цвет и теплоту. Тыква - посыльный огня. Наполнять свой ноябрь оранжевыми продуктами - тыквой, хурмой, морковкой, красной чечевицей - это тоже способ наполнить себя жизнью и энергией, а свою психику - радостью. Кстати, вот вам рецепт тыквенного супа!
Я покупаю сразу замороженные кусочки тыквы, потому что большую настоящую разрезать и очищать от кожуры не люблю. Вы можете выбрать любой удобный вариант. 500г мякоти тыквы, плюс два мерных стаканчика красной чечевицы, залить шестью мерными стаканчиками воды. И варить 40 минут на небольшом огне. Потом все это погружным блендером привести в вид пюре.  И можно добавить сливки, специи по вкусу, и кушать. Очень питательное, согревающее и вкусное блюдо получается.
 
Хорошего и доброго вам перехода в зиму! А там, в зиме, у нас есть место для отдыха. Природу было принято не беспокоить после Велесовой ночи. Природа отдыхает. И какие-то части внутри нас тоже могут отдохнуть. Длинная темная часть суток позволяет больше спать, меньше активничать и выходить на улицу. Больше уделять внимания своему уюту, теплу, вкусному теплому чаю и пледику. Доброй вам зимы, дорогие читатели!

Подробнее про другие обряды можно прочитать в моей книге-тренинге "Золотые дары твоего Рода", там кроме теории много упражнений и рассказов из моих консультаций, и даже сказки, созданные по мотивам работы с Родом.